Barsten in het metselwerk – Is Aartsbisschop Lefebvre ongeldig gewijd door een vrijmetselaar?

Enkele maanden geleden las ik een artikel in een gestencilde publicatie, dat ‘bewees’ dat aartsbisschop Lefebvre een Ariaan was. Het “bewijs” voor deze aanklacht was de bewering dat hij weigerde het Laatste Evangelie te lezen. De arme ziel die dit artikel schreef leek echter niet ervan op de hoogte dat een bisschop in een Pontificale H. Mis het Laatste Evangelie niet op het altaar leest, maar het voor zichzelf reciteert op de weg naar buiten – zoals voorgeschreven door de rubrieken.

Nu kan je dergelijke aanvallen op de aartsbisschops’ integriteit negeren, maar er is er één die het hart raakt van de SSPX en van elke traditionele katholiek – want er wordt door sommigen leken”pausen” (pardon voor de aanhalingstekens) beweerd dat aartsbisschop Lefebvre zelf niet geldig gewijd en geconsacreerd is. Als zoiets waar is – zeggen ze – dan zijn alle priesters die hij heeft gewijd ook niet in staat om de sacramenten te bedienen, en de Broederschap zelf is zonder functie of doel.

Het is onmogelijk om op elke mogelijke kritiek en laster te reageren, gebaseerd als ze zijn op insinuaties, vervormingen en halve waarheden. Maar een aanval op de geldigheid van Zijne Excellenties wijding en consecratie rechtvaardigen een duidelijk en ondubbelzinnig respons.

Hun kritiek  is gebaseerd op het verhaal dat Achille Kardinaal Liénart, de man die aartsbisschop Lefebvre priester wijdde en tot bisschop consacreerde, een vrijmetselaar van hoge rang was. Als we hierop reageren, moeten we drie vragen beantwoorden:

(1) Wat is het bewijs dat kardinaal Liénart een vrijmetselaar was? En hoeveel vertrouwen kunnen we stellen in dit bewijs?

(2) Als kardinaal Liénart een vrijmetselaar was geweest, zou dat dan de wijding en wijding van aartsbisschop Lefebvre ongeldig gemaakt hebben?

3) Wat was de praktijk van de Kerk in het verleden in het geval van Heilige Wijdingen door een prelaat, die zonder twijfel een vrijmetselaar was?

1. Was kardinaal Liénart een vrijmetselaar?

Het is duidelijk dat dit een kritiek probleem is. Als kardinaal Liénart geen vrijmetselaar was, dan zou er geen basis zijn om te twijfelen aan de geldigheid van de wijdingen van de aartsbisschop. Waar is dan het bewijs voor de bewering?

De meest specifieke bron is een boek getiteld Pauselijke Onfeilbaarheid (L’ lnfaillibilité Pontificale) door de Franse schrijver Marquis de la Franquerie. Van deze persoon wordt gezegd dat hij ‘een pauselijk Geheim Kamerheer is, die woont in Lucon, Vendée, Frankrijk’, “en ‘een geleerde historicus met speciale kennis op het gebied van de infiltratie van de katholieke hiërarchie door de vrijmetselarij in Frankrijk.’ Hij zou een traditionalist zijn en een vriend van aartsbisschop Lefebvre. Op pagina 80 van zijn boek, in de loop van een discussie over de modernistische manoeuvres ter voorbereiding van  Vaticanum II, vermeldt de Markies, bijna terloops, dat kardinaal Liénart een “Lucifer” was, die “zwarte missen” heeft bijgewoond. Tegen het einde van een lange voetnoot over een ander onderwerp dat doorloopt op de volgende pagina voegt de markies toe:

“Deze houding van de kardinaal kon degenen niet verbazen die zijn lidmaatschap kenden van in de Vrijmetselaars- en Luciferische loges. Dit was de reden waarom de auteur van deze studie [dat wil zeggen, de markies de la Franquerie] altijd geweigerd heeft kardinaal Liénart in de officiële ceremonies te begeleiden als Geheim Kamerheer.

“De kardinaal was ingewijd in een loge in Camerijk, wiens Eerwaarde broeder Debierre was. Hij bezocht een loge in Camerijk, drie in Rijsel, één in Valencijn, en twee in Parijs, waarvan er één op een speciale manier was samengesteld uit parlementariërs. In het jaar 1919 wordt hij aangeduid als ‘Bezoeker’ (18e graad), vervolgens, in 1924, als 30e graad. De toekomst Kardinaal ontmoette in de loges Broeder Debierre en Roger Solengro. Debierre was een van de informanten van Kardinaal Gasparri, die was geïnitieerd in Amerika, en van Kardinaal Hartmann, Aartsbisschop van Keulen, een rozenkruiser.

“De kardinaal behoorde tot de Internationale Liga tegen Anti- Semitisme, waar hij weer samenkwam met Marc Sangnier en Pater Violet.

“Het werd ons gegeven om in Lourdes een voormalige vrijmetselaar te ontmoeten die op 19 juli 1932 op wonderbaarlijke wijze was genezen van een wond op zijn linkervoet die veertien jaar lang geëtterd had  – een genezing erkend door het Verificatiebureau op 18 juli 1933. Deze wonderbaarlijk genezen man, Meneer. B …, vertelde ons dat, toen hij een Luciferiaanse loge bezocht, daar de kardinaal herkende, en stomverbaasd was.’

Een andere aangehaalde bron is aartsbisschop Lefebvre zelf. In een toespraak gegeven in Montreal, Canada, op 27 mei 1976, verklaarde hij:

“Twee maanden geleden publiceerde het traditionalistische tijdschrift Chiesa Viva, – ik heb het met mijn eigen ogen in Rome gezien op de achterkant van de omslag, de foto van kardinaal Liénart met al zijn maçonnieke parafernalia, de dag van zijn inschrijving in de Vrijmetselarij…, dan de datum waarop hij klom naar de 20e, vervolgens tot de 30e graad van Vrijmetselarij, opgenomen in deze loge, naar die loge, op deze plaats, op die plaats. Ondertussen, ongeveer twee of drie maanden nadat deze publicatie is gemaakt, hoorde ik niets over enige reactie of tegenstrijdigheid. Nu, helaas moet ik u zeggen dat deze kardinaal Liénart mijn bisschop is, hij heeft mij tot priester gewijd, hij is het die mij tot bisschop consacreerde. Ik kan er niets aan doen … Gelukkig zijn de wijdingen geldig … Maar ondanks dat was het erg pijnlijk voor mij om erover geïnformeerd te worden.’

De uitgave van Chiesa Viva was No. 51, maart 1976. Er is in deze een artikel getiteld “Il Cardinale Achille Liénart era Massone.”

Het geheugen van de aartsbisschop was echter verkeerd, want de betreffende  foto was een foto van kardinaal Liénart in gewone kerkelijke kledij, en daaronder een tekening van een monumentale toegangsdeur tot een gebouw waarrond Vrijmetselaarssymbolen zijn gegroepeerd. Deze tweede foto droeg de benaming: “Toegangsdeur naar een vrijmetselaarstempel.”

Het artikel, waarvan de auteur niet wordt genoemd, zegt dat de bron van zijn informatie pagina 80 en 81 zijn van De Pauselijke Onfeilbaarheid, het boek hierboven geciteerd. Een andere Italiaanse tijdschrift, Si Si, No, No, informeert ons ook dat Kardinaal Liénart een vrijmetselaar was. De bron blijkt echter ook de Marquis de la Franqueries De Pauselijke Onfeilbaarheid te zijn.

Nu, beste lezer, dit is de optelsom van het “bewijs” dat kardinaal Liénart vrijmetselaar is! En het gaat allemaal gaat terug op de beweringen van de markies de la Franquerie. Het kan de lezer interesseren om dat volgens een paper te leren genaamd The Sword of Truth: “Vanuit een onweerlegbare bron, [Is er enig ander soort?], hebben we onlangs geleerd dat Johannes XXIII in 1935 is ingewijd in de Orde van de Vrijmetselarij van de Tempeliers. Nu weten we waarom hij de naam van de anti-paus Johannes aannam XXIII …” En voor degenen die een pre-ConciIiair Vrijmetselaar prefereren als Paus, hebben we het op gezag van een broeder Joseph Mc-Cabe (A History of Freemasonry) dat Pius IX een vrijmetselaar was. Volgens deze bron is Pius, “de meest venijnige criticus van de Vrijmetselaars vóór Leo XIII, zelf een vrijmetselaar geweest; en ooit hebben de Fransen een portret van hem in omloop gebracht in volle vrijmetselaarsuitrusting. Dudley Wright geeft in zijn Rooms-katholicisme en Vrijmetselarij het officiële bewijs dat de beschuldiging waar is. Pius werd in 1839 opgenomen in de Elerna Catena-loge in Palermo, toen hij al een 46-jarige priester was; en andere documenten laten zien dat hij als een pauselijke afgezant in Zuid-Amerika ontvangen is in de loges van Monte Video.”

Natuurlijk blijft in het eerste geval de “onweerlegbare bron” ongeïdentificeerd. Hoe handig! In het tweede geval wordt ons verteld dat “een portret werd verspreid”. Verloren nu misschien? En “documenten laten zien” dat Pius werd ontvangen als een vrijmetselaar. En waar zijn deze documenten? Zijn ze met de Titanic gezonken?

De markies geeft een vergelijkbaar gebrek aan bewijs – een “Meneer. B … “die hiervan wist in 1932, maar ondanks zijn dankbaarheid jegens de Heilige Maagd voor een wonderbaarlijke genezing, en ondanks het feit dat hij wist dat Achille Liénart les gaf aan het seminarie van Rijsel, priesters wijdde en bisschoppen consacreerde, besloot zijn kostbare geheim niet te delen. Er gaat niets boven een “onweerlegbaar anonieme bron”!

Was “meneer B.” bang dat de vrijmetselaars hem zouden afdanken? Maar waarom heeft hij het op een later tijdstip gedeeld, toen hij geen grotere immuniteit had?

Mij ​​is verteld – helaas niet door een onweerlegbare bron – dat de documenten met de handtekeningen van de kardinaal bij deze verschillende lodges kunnen worden geproduceerd. Nu vraag ik u, als iemand een kerkman is die duidelijk in opkomst is in de hiërarchie en in een geheime en duivelse organisatie, zou men dan nonchalant de plaatselijke loge binnengaan en een handtekening plaatsen in het gastenboek? Ik betwijfel het. Men heeft veel te veel respect voor de Vrijmetselaarsorganisatie als men gelooft dat het een echte “agent provocateur” in een loge ook maar gezien zou worden. Voor wat betreft “documentatie”, in deze tijd kan het gemakkelijk worden geproduceerd door verschillende technische methoden.

Wat zijn de bronnen voor de beweringen van de markies?, mag men vragen. Anders dan de anonieme ‘Mr. B …’, geeft hij er geen. Voor zijn andere feitelijke beweringen over vrijmetselaarsinfiltratie, geeft de Markies verwijzingen in zijn boek die kunnen worden geverifieerd; voor de beschuldiging tegen kardinaal Liénart, geeft hij helemaal geen documentaire bronnen. Hij beweert gewoon iets – hij biedt geen bewijs of solide onderbouwing.

Ten slotte informeert de auteur, de markies de la Franquerie, ons dat hij van dit alles wist al tientallen jaren, en als gevolg daarvan zou hij Kardinaal Liénart niet vergezellen “tijdens de officiële plechtigheden als Geheim Kamerheer. ‘ Nu vind ik het heel vreemd dat de markies, die deze hoge pauselijke eer ontving om ​​Geheim Kamerheer te worden genoemd, niets deed om deze verschrikkelijke situatie bekend te maken toen hij toegang had tot de kerkelijke autoriteiten voorafgaand aan Vaticanum II. Waarom wachtte hij tot het midden van de jaren zeventig om de wereld te voorzien van deze informatie? Het lijkt er dus op dat we het bewijsmateriaal niet echt ernstig kunnen nemen. Het is sensationeel geklets dat niets bewijst. We zijn daarom moreel verplicht om de ‘verdachte’ Kardinaal Liénart, niet schuldig te vinden aan de beschuldiging.

 

  1. Wat als Liénart een vrijmetselaar was geweest?

 

Maar puur omwille van het argument, laten we aannemen dat de beschuldiging waar is. De vraag zou dan zijn: zou dit van invloed zijn op de geldigheid van wijdingen toegediend door kardinaal Liénart? Degenen die de aartsbisschop hebben aangevallen, beweren dat het dat zou doen, en ze maken veel van de chronologie van de vermeende volgorde van evenementen. De volgorde die ze geven is het volgende:

Kardinaal Liénart: geboren, 1884; gewijd, 1907; werd vrijmetselaar, 1912; gepromoveerd tot 30e graad, 1924; werd bisschop 1928; wijdde aartsbisschop Lefebvre, 1929; werd kardinaal, 1930.

Nu hangt de kwestie van de geldigheid van een wijding af van de gebruikelijke criteria voor de geldigheid van elk sacrament. De essentiële vereisten zijn “intentie, materie, vorm, bedienaar, en beschikking van de ontvanger.”

We kunnen aannemen dat materie en vorm de noodzakelijke eisen  hebben vervuld van de kerk, want in zo’n plechtige en openbare ceremonie zou een fout in dit opzicht niet onopgemerkt zijn gebleven. Met betrekking tot de bedienaar is het leer van de kerk dat noch geloof, noch staat van genade is vereist. Zondig, ketterse, schismatieke en afvallige priesters of bisschoppen kunnen nog steeds geldig (hoewel zondig en onwettig) de sacramenten toedienen, mits ze de juiste materie en vorm gebruiken en de nodige intentie hebben.

De vraag (als bisschop Liénart vrijmetselaar was geweest) zou NIET zijn of hij op geldige wijze een sacrament zou kunnen toedienen, maar of hij dat in feite gedaan heeft. Met andere woorden, heeft ofwel zijn intentie achterwege gelaten, of had hij een intentie tegengesteld aan hetgeen wordt noodzakelijk geacht?

Het voor de hand liggende antwoord is dat we het niet weten en niet kunnen weten – omdat we niet terug kunnen kijken in zijn hart in 1929. De vereiste die is vastgesteld, of liever gedefinieerd, tijdens het Concilie van Trente is dat de bedienaar “bedoelt te doen wat de kerk doet doet. “(Sess. 7, Can. 11)

Is het mogelijk dat een vrijmetselaar van plan is te doen wat de Kerk doet? Het antwoord is ja. Het is ook mogelijk voor hem om deze intentie achterwege te laten en een tegengestelde bedoeling hebben – maar, dan is het voor elke priester of bisschop mogelijk  om hetzelfde te doen met elk sacrament.

Om een ​​beetje terug te gaan, kan intentie worden gekenmerkt als “extern” en “intern”. Externe intentie komt tot uiting in het correct uitvoeren van de riten, maar dat is niet voldoende. Als de bedienaar niet de juiste interne intentie heeft, zou hij handelen in zijn eigen naam of uit eigen macht, in plaats van in Christus ‘naam en met de kracht van Christus. Hij zou een puur natuurlijke handeling – en niet een bovennatuurlijke.

De kern van het probleem is hoe we “interne intentie” van de kant van de bedienaar kunnen kennen en herkennen?

Paus Leo XIII sprak over deze kwestie bij de bespreking van de Anglicaanse wijdingen:

“Betreffende de geest of intentie, in zoverre deze op zichzelf iets innerlijks is, geeft de Kerk geen oordeel; maar voor zover het zich uiterlijk manifesteert is, is zij verplicht om die te beoordelen. Nu, als, om te een sacrament uit te werken en toe te dienen, iemand de materie en vorm serieus en correct gebruikt, wordt hij om die reden verondersteld te bedoelen en te doen wat de kerk doet . Het is volgens dit principe dat de doctrine degelijk is gefundeerd, die als een waar sacrament beschouwt dat wat wordt uitgewerkt  door de bediening van een ketter of een niet-gedoopte persoon [zoals in de doop] zolang het wordt verleend in de katholiek rite. “( nadruk toegevoegd.)

Misschien zou het juister zijn om te zeggen dat de Kerk niet kan oordelen op grond van louter interne intenties, om de eenvoudige reden dat ze die nooit echt kan kennen.

Dus degenen die beweren dat kardinaal Liénart een vrijmetselaar was en om deze reden niet geldig priesterlijke wijdingen verleende zichzelf het recht toeëigenen om iets te doen wat zelfs de Kerk niet kan doen: oordeel vellen over de onuitgesproken bedoelingen van de bedienaren van een sacrament.

Dit alles wil niet zeggen dat de correcte uitvoering van de externe riten, zonder enige intentie, volstaan ​​voor geldigheid – inderdaad, deze mening werd veroordeeld door de kerk. Bij gebrek aan externe bewijzen waaruit duidelijk blijkt dat de intentie werd achtergehouden, neemt de Kerk altijd aan dat de bedienaar inderdaad de intentie had om te doen wat de kerk was doet. En zo zien we dat St. Thomas van Aquino leert dat “de bedienaar van het sacrament handelt in de persoon van de gehele Kerk, wiens bedienaar hij is; terwijl in de woorden die door hem worden uitgesproken, de intentie van de Kerk tot uiting komt; en dat dit volstaat voor de geldigheid van het sacrament, behalve als het tegenovergestelde wordt uitgedrukt van de kant van de bedienaar of van de ontvanger van het sacrament.”(Summa, deel III, Vraag 64, 8 en 2).

Nu is het niet nodig dat de bedienaar van een sacrament moreel zuiver of orthodox is. Augustinus leert dat “de  slechte levens van slechte mannen niet schadelijk zijn voor Gods sacramenten, waardoor ze ongeldig of minder heilig worden.” St. Thomas bespreekt dit en zegt dat “de bedienaren van de Kerk instrumentaal werken in de sacramenten. Nu werkt een instrument niet op grond van zijn eigen vorm, maar door de kracht van iemand die het beweegt … De dienaren van de kerk reinigen niet uit eigen kracht  degenen die tot de sacramenten naderen van de zonde, en ook verlenen ze niet genade aan hen: het is Christus, Die dit door Zijn eigen macht doet terwijl Hij hen [de bedienaren] als instrumenten gebruikt.’ (Ibid., 6, ad 1).

Anders gesteld, gedraagt ​​de minister zich als een kanaal voor de genade van Christus, op voorwaarde dat hij Christus op geen enkele manier belemmert, evenmin als de bedoeling van de Kerk, door zijn vrije wil te gebruiken voor een tegengesteld doel.

We hebben ook gezegd dat de bedienaar niet orthodox hoeft te zijn. Zoals St. Thomas leert:

“Aangezien de bedienaar instrumentaal werkt  in de sacramenten, handelt hij niet door zijn eigen, maar door Gods kracht. Nu, net zoals de liefdadigheid tot de eigen macht van een mens behoort, zo ook het geloof. Daarom, net zoals de geldigheid van een sacrament niet doet vereist dat de bedienaar liefdadigheid heeft, en zelfs zondaars de sacramenten kunnen toedienen, is het dus ook niet nodig dat hij geloof moet hebben, en zelfs een ongelovige kan een waar sacrament toedienen, op voorwaarde dat de andere essenties er zijn … Zelfs als zijn geloof gebrekkig is met betrekking tot het sacrament dat hij heeft toegediend, ook al gelooft hij dat er geen inwendig effect wordt veroorzaakt door dat wat uiterlijk is gedaan, toch weet hij dat de Kerk bedoelt om een ​​sacrament toe te dienen door datgene wat uitwendig gedaan wordt. Daarom kan hij ondanks zijn ongeloof van plan zijn te doen wat de kerk doet, al acht hij het als niets. En een dergelijke bedoeling volstaat …”(Ibid., 64,9)

Nu we toch bij St. Thomas zijn, laten we ook opmerken dat het ongeoorloofd toedienen van sacramenten ze op geen enkele manier ongeldig maakt. Hij stelt dat “als een man uit de kerk wordt geschorst, of geëxcommuniceerd of gedegradeerd, verliest hij niet de kracht sacramenten toe te dienen, maar de toestemming om deze macht te gebruiken. Daarom dient hij wel degelijk het sacrament toe, maar hij zondigt daarbij. ” (Ibid, 64,. 10 en 3)

De ontvanger zou natuurlijk zondigen door het bewust ontvangen van het sacrament van zo’n persoon “tenzij onwetendheid hem excuses biedt. “En aldus,” zoals Paus Paschalis II zegt,” geïnstrueerd door de voorbeelden van onze vaders, die op verschillende tijden hebben ontvangen Novatianers, Donatisten, en andere ketters in hun rangen[dwz,  de geldigheid erkend van de wijdingen ontvangen in hun ketterse sekten]: we ontvangen in het bisschoppelijk ambt [dwz, als ware bisschop] de bisschoppen van het voornoemde koninkrijk die waren gewijd in schisma. . .”

De kerk veronderstelt natuurlijk de normale bedoeling zelfs van de ketters – dat wil zeggen, de intentie om te doen wat de Kerk doet.

En tot slot moet worden opgemerkt dat geen van de leken’pausen die de beweringen over de vrijmetselarij verspreid hebben, dat ze ooit in staat zijn geweest ook maar één katholieke theoloog te citeren – nog minder, een echte paus – die onderwees dat de heilige wijdingen die door een vrijmetselaar zijn verleend, vermoedelijk ongeldig moeten zijn wegens gebrek aan goede intentie.

 

  1. Een historisch precedent: Bischop Talleyrand

Natuurlijk, als de Kerk niet in de afwezigheid van tegengesteld bewijs veronderstelde dat de bedienaar altijd van plan is te doen wat de Kerk doet, zouden we in een ernstige toestand verkeren. We zouden altijd de bedienaar moeten vragen naar zijn bedoelingen, en nog steeds vertrouwen moeten hebben in zijn woord. Hoe zou iemand van ons ooit de echtheid kennen van elk sacrament? Inderdaad, hoe zouden we zelfs weten of we christen zijn? Misschien was de bedienaar van de doop een geheime Vrijmetselaar die zijn intentie onthield!

Laten we dan kijken naar een historisch precedent betreffende een Vrijmetselaar-bisschop. Volgens de Katholieke Encyclopedie (1908), werd Charles Maurice de Talleyrand -Périgord in 1754 geboren uit goede afstamming, en werd, als gevolg van een ongeval dat hem kreupel maakte, door zijn ouders gedwongen tot het priesterschap. “Hij ging naar (het seminarie) St. Suplice en werd tegen zijn neiging priester. Vervolgens las hij de ‘meest revolutionaire boeken’ en uiteindelijk gaf hij zijn priesterlijk leven op, ondergedompeld in de losbandigheid van zijn tijd… ”

Desondanks kreeg hij verschillende rijke beneficies, inclusief die van St. Denis, en bleef stijgen in de kerk en in de regering. Eindelijk, heeft hij, op aandringen van de zijn vader (aan wie de koning grote schulden had) de bisschoppelijke zetel van Autun verkregen en werd tot bisschop geconsacreerd op 16 januari, 1789. Hij bleef zijn losbandige leven leiden in Parijs, en ging alleen naar Autun toen hij dit zag als een middel om verkozen te worden tot lid van de États-Generaux, de Franse Nationale Vergadering, die uiteindelijk de revolutie zou aanwakkeren. Volgens de biograaf van Talleyrand, Louis Madelin van de Académie Française (New York: Roy 1948), “… was hij lid van alle grote vrijmetselaarsloges, van de Philalatheanen, waaruit de Club van de Jacobijnen voortkwam, tot de Verenigde Vrienden, waar de grote leiders van de toekomst waren al bezig met de voorbereiding van de Revolutie.” Hij had ook nauwe banden met de Duc d’Orléans, de toekomstige Philippe Egalité, en een van de belangrijkste leiders van de Franse Revolutie. Als lid van het Constitutioneel Committee nam hij deel aan de “Verklaring van de Rechten van de Mens.” Hij was een van de meest invloedrijke leden van de Vergadering, en was de persoon die daar het meest direct verantwoordelijk voor was de confiscatie van kerkbezit; de overname van het onderwijs door de staat, en de oprichting van de “Constitutionele Kerk, “een schismatiek lichaam opgericht door de vrijmetselaars om de doelen van de staat te dienen.

Talleyrand zei in het openbaar heiligschennende missen. Toen de meeste van de traditionele en loyale bisschoppen uit Frankrijk vluchtten, viel het hem toe (samen met de beruchte afvallige bisschop Gobel) alle “Constitutionele Bisschoppen” te consacreren, die hen hebben vervangen. Na deze daad deed hij deed zijn kerkelijke kledij uit en droeg die nooit meer. Zijn eigen priesters, het Kathedrale Kapittel van Autun, beschreven hem als iemand die “schande verdiende in deze wereld en verdoemenis in de volgende.”

Je moet je niet voorstellen dat de vrijmetselarij een onbekende was in die dagen. De Pausen Clemens XII (1730-1740), Benedictus XIV (1740-1758) en Clemens XIII (1758-1769) hadden haar al duidelijk veroordeeld. Talleyrand werd in april, 1791 geëxcommuniceerd door een pontificaal besluit. Deze excommunicatie werd later opgeheven, op voorwaarde dat hij een leven van celibaat leidde. Hij trouwde prompt, verbande vervolgens zijn vrouw naar Engeland en vormde een reeks “allianties” waaruit meerdere onwettige nakomelingen voortsproten. Hij was een slechte priester, een afvallige bisschop, een vrijmetselaar, een christen uitgesloten van de communie en een persoon die gedurende negenenveertig jaar de sacramenten van de kerk niet kon ontvangen.

Nu, het punt van dit alles is dat de meeste bisschoppen van Frankrijk  hun apostolische successie afleiden van Talleyrand en zijn twee medewerkers (ook aanhangers van de revolutie). Niet alleen werden alle bisschopswijdingen van Talleyrand erkend, maar toen het concordaat tussen Napoleon en paus Pius VII werd ondertekend, werd de verbannen bisschoppen die Paustrouw waren gebleven door Pius VI gevraagd om af te treden.

Rome stond de bisschoppen van de Constitutionele Kerk, die alle hun bevelen ontleenden aan de vrijmetselaar Talleyrand, toe om in hun posities te blijven, als diocesane ordinarissen. Het feit dat Talleyrand een vrijmetselaar was en een revolutionair maakte geen verschil.

 

*******************

 

Samenvattend wat wij hebben gezegd:

(1) Er is geen geloofwaardig bewijs dat aantoont dat Kardinaal Liénart een vrijmetselaar was.

(2) Als kardinaal Liénart een vrijmetselaar was geweest, zou het de sacramenten die hij heeft toegediend niet ongeldig hebben gemaakt.

(3) De zaak van Talleyrand demonstreert in de praktijk dat de Kerk wijdingen uitgevoerd door Freemasons niet als ongeldig beschouwt.

Rama Coomaraswamy

(The Roman Catholic,  juni 1982)

1http://www.traditionalmass.org

http://www.SGGResources.org

3 reacties

  1. De Katholieke Hierarchie in ballingschap vertrouwt de intenties van Lienart niet, erkent zijn wijdingen niet, en beschouwt dus ook de priesters en bisschoppen van Fsspx als leken. Het bestaan van de Katholieke Hierarchie in Ballingschap is misschien alleen indirect te bewijzen door katholieke logica, maar tot nog toe wel de meest veilige weg om te volgen. Want zowel de novus ordo, hun hiermee verbonden pseudo-traditionalistische groepen als Fsspx en “Petrus Broederschap”, alsook de sedevacantisten, zijn allemaal bewijsbaar geen Katholieken. De enigste mogelijkheid voor een authentieke voortzetting van de Petrinische successie, die door Christus gegarandeerd wordt, is het feit dat kardinaal Siri gekozen is als Paus Gregorius XVII op 26 oktober 1958. En de boven verdenking staande Aartsbisschop Arrigo Pintonello die nauw met hem heeft samengewerkt, heeft van dit feit getuigd. Dat getuigenis moeten we serieus nemen. Dat betekent dat de huidige Katholieke Hierarchie in ballingschap leeft, en onder leiding staat van Paus Gregorius XVIII. Het betekent dus ook, dat we zelfs in stervensgevaar geen voorganger van het Fsspx kunnen ontbieden bij ons ziekbed, omdat deze mensen geen zekere wijding hebben. Geen zekere wijding betekent helemaal geen wijding. Ik kan helaas ook niets aan de huidige toestand veranderen.

    Like

  2. Wat mensen in deze discussie nogal eens vergeten is het volgende: om geschikt te worden voor het ontvangen van wijdingen, moet een kandidaat eerst opgenomen worden in de clericale stand. Dit gebeurt door middel van de toediening van de tonsuur. De tonsuur zelf is geen wijding, maar een juridische handeling van de Bisschop. Om geldig en wettig zo’n juridische handeling te kunnen stellen moet de Bisschop verbonden zijn met de wettige Paus. Een Bisschop heeft zijn jurisdictie van de Paus. Het kerkelijk recht stelt dat de voorwaarden voor het ontvangen van de wijding zijn, dat de kandidaat gedoopt is, en van het mannelijk geslacht. De tonsuur werd beschouwd als voorafgaand aan, en onderdeel van de wijdings-cyclus. Zonder de tonsuur kan iemand geen wijdingen geldig ontvangen. Dus een schismatieke Bisschop, die geen jurisdictie heeft of zijn jurisdictie heeft verloren, die kan dus ook niemand in de clericale stand opnemen door middel van de tonsuur. En dien ten gevolge kan hij deze kandidaat ook niet geldig wijden. Dat heeft verregaande gevolgen, want dat zou betekenen dat bv de Russisch orthodoxe kerk ook geen geldig priesterambt meer zou bezitten. Zij hebben al eeuwenlang geen jurisdictie meer van de Paus.

    Like

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Google photo

Je reageert onder je Google account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s

Deze site gebruikt Akismet om spam te bestrijden. Ontdek hoe de data van je reactie verwerkt wordt.