Sacramentele intentie en Vrijmetselaars-bisschoppen – door E.H. Anthony Cekada (2003)

Een oude canard over de wijding van Aartsbisschop Lefebvre

“Mensen die geen theologen zijn, schijnen nooit te begrijpen hoe weinig intentie wordt verlangd voor een sacrament … De ‘impliciete intentie om te doen wat Christus heeft ingesteld’ is zo vaag en betekent zo weinig dat je nauwelijks kunt helpen het te hebben – tenzij iemand het bewust uitsluit. Op het moment dat iedereen sprak over de Anglicaanse wijdingen, verwarden talloze katholieken intentie met geloof. Geloof is niet vereist. Het is een ketterij om dat te zeggen. (Dit was de fout van St Cyprianus en Firmilianus waartegen paus Stefanus I [254-257] protesteerde.) Een man kan totaal verkeerde, ketterse en godslasterlijke opvattingen over een sacrament hebben en het toch geldig verlenen of ontvangen. “- Adrian Fortescue, De Griekse vaders

In de late jaren 70, toen priesters van de Sociëteit van St. Pius X begonnen de  Mis in meer en meer steden te lezen, begonnen sommige controversialisten in de Amerikaanse traditionalistische beweging het verhaal te verspreiden dat de oprichter van de Broederschap, aartsbisschop Marcel Lefebvre (1905-1991) was priester gewijd en tot bisschop geconsacreerd door een vrijmetselaar.  De priesterwijding van de aartsbisschop en zijn bisschopswijding waren dus ongeldig, en alle SSPX-priesters waren dus eveneens ongeldig gewijd.

De vermeende Vrijmetselaar  in kwestie was Achille Cardinal Liénart

(1884-1973), aartsbisschop van Rijsel (de geboortestad van Mgr. Lefebvre), en later een van de toonaangevende modernisten tijdens het Tweede Vaticaanse  Concilie (1962-1965).

Wijlen Hugo Maria Kellner, de inmiddels ter ziele gegane publicatie

Veritas, Hutton Gibson en een paar anderen – de ‘Liénartisten’, kunnen we ze noemen – betoogden dat, aangezien de Vrijmetselarij de Kerk veracht, haar handlangers onder de geestelijkheid natuurlijk het priesterschap willen vernietigen door de vereiste sacramentele intentie achterwege te laten bij het verlenen van de heilige wijdingen. Alle wijdingen toegediend door maçonnieke prelaten, zo beweerden ze, moesten behandeld worden als ongeldig of twijfelachtig, inclusief de priester- en bisschopswijding die aartsbisschop Lefebvre ontving van Kardinaal Liénart.

Omdat het ‘Vrijmetselarijverhaal’ dertig jaar later nog steeds af en toe weer opduikt, besloot ik deze vraag opnieuw te bekijken.

Hoe te beginnen? De beste manier is door de verschillende onderdelen te verduidelijken van het Liénartistische argument.

Dit kan gedaan worden door het in de vorm van een formele logica-argument  te plaatsen genaamd “syllogisme” – een methode die wordt gebruikt in de dogmatische theologie. Een syllogisme gaat van een algemene verklaring (bijvoorbeeld: Alle mannen zijn sterfelijk), via een verklaring over een  bepaalde persoon (Socrates is een man) naar een conclusie (Daarom is Socrates sterfelijk).

U moet zowel uw algemene verklaring als uw bijzondere verklaring bewijzen. Anders bewijs je je conclusie niet.

Wanneer we het argument van de Liénartisten in deze vorm gieten, is dit wat we krijgen:

  1. Algemeen principe: wanneer een bisschop een vrijmetselaar is, moet zijn sacramentale intentie als twijfelachtig worden beschouwd en al zijn

Wijdingen zijn dus twijfelachtig.

  1. Bijzonder feit: Achille Liénart was een bisschop die een vrijmetselaar was.
  2. Conclusie: de sacramentele intentie van Achille Liénart moet worden

verondersteld als twijfelachtig en al zijn wijdingen zijn daarom eveneens twijfelachtig.

Het veronderstelde “bewijs” voor punt (2) is meer dan voldoende elders gesloopt. In zijn artikel uit 1982 getiteld ‘Barsten in de metselarij’, liet Rama Coomaraswamy zien dat alle verhalen over het vermeende Vrijmetselaarschap van Kardinaal Liénart kunnen worden teruggevoerd tot slechts één werk, L’Infaillibilité Pontifical van markies de la Franquerie, een Franse sensationalistische auteur. De enige bron die de markies voor het verhaal geeft, is anoniem – een voormalige Vrijmetselaar, geïdentificeerd als “Meneer B …”

Het geestige en erudiete artikel van Coomaraswamy is gepost op traditionalmass.org {en vindt u vertaald als Barsten in het metselwerk – Is Aartsbisschop Lefebvre ongeldig gewijd door een vrijmetselaar?op trouwkatholiek.wordpress.com]

Hier zullen we onze aandacht richten op punt (1), het algemene principe achter het Liénartistische argument. Ik zal aantonen dat het vals is omdat het in tegenspraak is met de fundamentele veronderstelling die het canoniek recht,de  moraal- en dogmatische theologie hebben met betrekking tot de geldigheid van sacramenten in het algemeen, en de intentie van de bedienaar van de Heilige Wijdingen in het bijzonder. Verder zal ik aantonen dat het in tegenspraak is met de praktijk van de Kerk in het verleden en leidt tot klinkklare absurditeiten.

 

  1. Algemeen vermoeden van geldigheid

Sacramenten bediend door een Katholieke Priester, met inbegrip van de Heilige Wijdingen, moeten worden verondersteld geldig te zijn tot ongeldigheid is bewezen. Dit is:

“de koningin van veronderstellingen, die een handeling of contract voor geldig houdt, totdat hun ongeldigheid wordt bewezen.”(F. Wanenmacher, Canonical Procedure in Matrimonial Cases, [Philadelphia: Dolphin 1935], 408.)

“Wanneer het feit van een wijding naar behoren is vastgesteld, moet de geldigheid van de wijding worden verondersteld. “(W. Doheny, Canonical Procedure in Matrimonial Cases [Milwaukee: Bruce 1942] 2:72.)

 

  1. Intentie en Heilige Wijdingen

Wanneer een bisschop bij de Heilige Wijdingen de juiste materie en vorm gebruikt, moet hij worden verondersteld een sacramentele intentie hebben gehad die voldoende is om het sacrament tot stand te brengen – wordt hij door dat feit zelf verondersteld bedoeld te hebben te doen wat de kerk doet.”

Dit is de leer van paus Leo XIII in zijn uitspraak over de Anglicaanse wijdingen:

“Nu, als een persoon serieus en naar behoren de juiste materie en vorm voor het uitvoeren of toedienen van een sacrament, wordt hij juist door dat feit verondersteld te hebben bedoeld om te doen wat de Kerk  doet. “ (Bulle Apostolicae Curae , 13 september 1896.)

De theoloog Leeming zegt dat deze passage de samenvatting geeft van vorige theologen die

“het er allemaal over eens waren dat de uiterlijke, sierlijke uitvoering van de riten veronderstelt dat de juiste intentie bestaat . … De bedienaar van een sacrament wordt verondersteld te bedoelen wat de rite betekent …

Dit principe wordt bevestigd als een zekere theologische doctrine, onderwezen door de Kerk om te ontkennen wat op zijn minst theologisch riskant zou zijn. “(B. Leeming, Principles of Sacramental Theology [Westminster MD: Newman 1956], 476, 482.)

 

  1. Ketterij of geloofsafval en intentie

Ketterij, of zelfs totale afvalligheid van het geloof van de kant van de bisschop, brengt geen schade toe aan deze voldoende intentie, want intentie is een daad van de wil.

“Dwaling in het geloof, of zelfs totaal ongeloof, is niet schadelijk voor deze intentie; want begrippen van het intellect hebben niets gemeen met een daad van de wil . “(S. Many, Praelectiones de Sacra Ordinatione [Parijs: Letouzey 1905], 586.)

 

  1. Wanneer Intentie ongeldig maakt

Een wijding die correct uitgevoerd wordt wordt alleen ongeldig als de bisschop de wil heeft niet “te doen wat de kerk doet” of niet “deze persoon te wijden.”

“Een wijding is ongeldig als de bedienaar… als hij die toedient aan  iemand, de wil heeft om die persoon niet te wijden; juist door dat feit heeft hij niet de bedoeling te doen wat de kerk doet – inderdaad, hij heeft een tegengestelde tentie. “(P. Gasparri, Tractatus de Sacra Ordinatione [Parijs: Delhomme 1893], 1: 970.)

 

  1. Ongeldige intentie nooit verondersteld

Een bisschop die het de Heilige Wijdingen toedient wordt echter nooit verondersteld een intentie te hebben om niet te wijden, totdat het tegendeel is bewezen.

“Bij het verrichten van een wijding wordt de bediener nooit verondersteld zo’n intentie te hebben  om niet te wijden, zolang het tegendeel is zou niet worden bewezen. Niemand wordt verondersteld slecht te zijn tenzij dat is bewezen als zodanig, en een daad- vooral zo’n plechtige als een wijding – moet worden beschouwd als geldig, zolang ongeldigheid niet duidelijk wordt aangetoond.”(Gasparri, 1: 970)

Het algemene principe voorgesteld door de Liénartisten echter

– “Wanneer een bisschop een vrijmetselaar is, moet zijn sacramentele intentie daarom als twijfelachtig worden beschouwd en al zijn wijdingen  daarom ook als twijfelachtig “- is rechtstreeks in tegenspraak met het voorgaande en brengt het tegenovergestelde vermoeden teweeg.

Deze theorie behandelt dus een beschuldigde “maçonnieke bisschop” als schuldig tot bewezen is dat hij onschuldig is. (Zijn sacramenten moeten worden behandeld als “niet-sacramenten.”) En de bewijslast waaraan hij moet voldoen om zichzelf vrij te spreken is onmogelijk: hij moet de onjuistheid aantonen van een dubbele ontkenning aangaande een interne daad van de wil (“bewijs dat u uw intentie niet hebt achtergehouden”).

Dit druist in tegen alle principes van billijkheid in het civiele en kerkelijk recht.

 

  1. Geen ondersteuning in de theologie

Voor deze redenering kunnen de Liénartisten geen pre-VaticanumII-kanonist, moraaltheoloog of dogmaticus aanhalen, die hun belangrijkste uitgangspunt voorstelt of verdedigt.

In plaats daarvan bieden ze alleen de standaard citaten over de Vrijmetselarij – zij spant zich in om de kerk te vernietigen, wordt veroordeeld door pausen, bevordert het naturalisme, is een reden voor excommunicatie, enz.

Dit bewijst alleen maar wat niemand betwist: Vrijmetselarij is slecht. Maar omdat slechte mensen en zelfs ongelovigen geldige sacramenten kunnen toedienen, bewijst het niet het principe dat de basis vormt voor hun argumenten: “Vrijmetselaarslidmaatschap = twijfelachtige sacramenten.”

Als een dergelijk algemeen principe waar zou zijn, zouden pausen, kanonisten en theologen het ons verteld hebben.

 

  1. Geen steun in de geschiedenis

Het excuus dat soms wordt gegeven voor het niet verstrekken van een dergelijke citaat – “het was niet algemeen bekend wat er aan de hand was [met betrekking tot maçonnieke geestelijken] totdat de vruchten werden getoond in Vaticanum II “- wordt weerlegd door de geschiedenis van de Kerk in Frankrijk, waar veel geestelijken vrijmetselaars waren. In Frankrijk voor de revolutie:

“Eén feit is onontkoombaar: de loges bevatten een groot aantal geestelijken … In Caudebec waren vijftien van de tachtig leden van de loge was priesters; in Sens, vijfentwintig van de vijftig. Kanunniken en parochiepriesters zaten in de Eerwaarde Assemblée, terwijl de Cisterciënzen van Clairvaux een Loge hadden binnen de muren van hun klooster! Saurine, een toekomstige bisschop van Straatsburg onder Napoleon, was een regerend lid van de Grand Orient. We kunnen niet ver van de waarheid zijn door te suggereren dat tegen het jaar 1789 een kwart van de Franse vrijmetselaars kerkmensen waren … [In 1789 Waren er ]  van de honderdvijfendertig vijf Franse bisschoppen zeven atheïst en drie deïst . “(H. Daniel-Rops, De kerk in de achtste eeuw) [Londen: Dent 1960] 63, 73. Zie ook J. McManners, kerk en samenleving in het achttiende-eeuwse Frankrijk [Oxford: University Press 1998] 1: 354, 356, 420, 509.)

De Vrijmetselaars-revolutionairen stichtten hun schismatieke Constitutionele Kerk in 1791 met geestelijken zoals deze. De meest prominente onder hen is Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord, de voormalige bisschop van Autun en een voorstander van de revolutionaire zaak.

In tegenstelling tot kardinaal Liénart is het een vaststaand feit dat Talleyrand een vrijmetselaar was – hij behoorde tot de Francs Chevaliers Loge in Parijs. Bovendien was hij waarschijnlijk zelfs een ongelovige. Op 25 januari 1791 wijdde Mgr. Talleyrand de eerste bisschoppen voor de Constitutionele Kerk, en dus ontleenden al haar bisschoppen vervolgens hun wijdingen aan hem.

Niettemin, toen Paus Pius VII het Concordaat met Napoleon in 1801 ondertekende, benoemde hij dertien bisschoppen uit deTalleyrand-hiërarchie om leiding te geven aan de herstelde katholieke bisdommen .

Onder hen was de hierboven genoemde Mgr. Jean-Baptiste Saurine, schismatiek gewijde “constitutionele” bisschop van

Landes in augustus 1791. Van alle vrijmetselaarsloges in de wereld, is de Grand Orient van Parijs, waarin Saurine een regerend lid was, altijd beschouwd als de meest krachtige en de meest anti-katholieke. Desondanks benoemde Paus Pius VII Mgr. Saurine tot bisschop van Straatsburg in 1802 , een post die deze vrijmetselaar-bisschop heeft behouden tot zijn dood in 1813.

Dus in Frankrijk vinden we vrijmetselaars-bisschoppen die andere Vrijmetselaars-bisschoppen wijden, die de paus vervolgens aanstelt als hoofd van  katholieke bisdommen, waar zij kinderen vormen, heilige olie zalven die gebruikt worden om de stervenden te zalven, priesters wijden en andere bisschoppen consacreren. Als het principe van de Liénartisten inderdaad correct was, zou de paus dit alles niet toegestaan hebben, en zouden erop gestaan hebben dat alle bisschoppen uit de constitutionele hiërarchie zich onderwierpen aan voorwaardelijke herwijding.

Het bewijs dat een clericus verbonden was met de Vrijmetselarij is trouwens ook niet noodzakelijk een bewijs van atheïsme of haat voor de kerk. Van de vele Franse geestelijken die betrokken waren bij de Vrijmetselarij zegt historicus Henri Daniel-Rops:

“Er is geen reden om te denken dat ze allemaal slechte katholieken waren of zelf vonden dat ze dat waren. Integendeel, er moeten er heel wat geweest zijn die geen onverenigbaarheid zagen tussen hun geloof en hun maçonnieke lidmaatschap, en die zelfs de Vrijmetselarij beschouwd als een wapen dat in dienst moest worden gesteld van de godsdienst. Een van dezen, in Savoye, was Joseph de Maistre, redenaar van zijn loge in Chambéry; hij droomde van het creëren, binnen de boezem van de Vrijmetselarij, van een geheime staf die de beweging  een pauselijk leger gemaakt zou hebben ten dienste van de universele theocratie.’( Kerk in de achttiende eeuw, 63).

Hoewel tijdens het revolutionaire tijdperk bekend was dat veel Franse geestelijken tot de Vrijmetselarij behoorden, behandelden theologen hun sacramenten niet als “twijfelachtig”.

Als vrijmetselaars-bisschoppen echt een bedreiging vormden voor de geldigheid van sacramenten, zou men verwachten onder de Fransen vooral theologen te vinden die dit argument hanteerden, of op zijn minst het probleem aan de kaak stelden.

Maar zelfs Franse theologen en canonisten als kardinaal Billot (De Ecclesiae Sacramentis [Rome: Gregorian 1931] 1: 195-204), S. Many ( Prael. De Sacr. Ordinatione 585-91) en R. Naz (“Intention, ” Dictionnaire de Droit Canonque [Parijs: Letouzey 1953] 5: 1462), die anders uitgebreid sacramentele intenties bespreken, hebben niets te zeggen over “twijfelachtige”  sacramenten van vrijmetselaars.

In zijn artikel over de Vrijmetselarij, bovendien, is Naz enige commentaar over geestelijken die lid zijn,dat hij opmerkt dat zij de straffen oplopen van schorsing en verlies van hun functie. (“Francmaçonnerie“, 1: 897-9) Hij zegt niets erover dat hun lidmaatschap hun sacramenten ‘twijfelachtig’ maakt.

  1. Absurde gevolgen

De absurditeit van het principe van de Liénartisten wordt verder gedemonstreerd door het toe te passen op (a) de hiërarchie van de Verenigde Staten, waar het veertig bisschoppelijke wijdingen twijfelachtig zou maken, uitgevoerd tussen 1896 en 1944, en op (b) de lagere geestelijkheid in Frankrijk, waar het alle dopen uitgevoerd sinds de 18e eeuw twijfelachtig zou maken.

(a) De bisschopswijdingen in de Verenigde Staten zijn die, die te herleiden zijn van Mariano Kardinaal Rampolla del Tindaro (1843-1913), staatssecretaris van Paus Leo XII. Nadat Rampolla gestorven was werd gezegd dat onder zijn persoonlijke papieren bewijs werd gevonden dat hij

Behoorde tot een luciferiaanse maçonnieke sekte genaamd de Ordo Templi Orientalis (geassocieerd met de satanist Alistair Crowley) en bevriend met een vrijmetselaarsloge in Einsiedeln, Zwitserland, waar hij zijn vakanties doorbracht.

Veertig Amerikaanse bisschoppen, gewijd tussen 1896 en 1944, ontleenden hun wijdingen aan Rampolla, via Mgr. Martinelli (de apostolisch afgevaardigde) of Rafael Kardinaal Merry del Val, die beiden bisschoppen consecreerden. (Zie Jesse W. Lonsway, The Episcopal Lineage of the Hierarchy in the United States: 1790-1948 , plaat E.)

Als het principe van de Liénartisten waar was, zouden al deze bisschoppen  moeten worden beschouwd als “twijfelachtig”, omdat de precieze rol van assistent-bisschoppen bij een bisschoppelijke wijding als ware “co-consecrators” tot 1944 niet duidelijk gedefinieerd was.

(b) Ik heb aangetoond dat de Vrijmetselarij aan het einde van de 18e eeuw wijdverspreid was onder de Franse geestelijkheid . Als het principe “verbondenheid met de Vrijmetselaars = twijfelachtige sacramenten” inderdaad waar is, dan zou het ook van toepassing zijn op sacramenten die door priesters zijn verleend . Dit zou alle dopen verleend in Frankrijk sinds de 18e eeuw ‘twijfelachtig;  maken .

Immers, wie weet welke Franse priesters “geheime vrijmetselaars” waren en welke niet?

* * * * *

LET OP: ondanks het voorgaande ga ik niet in op de bewering dat kardinaal Liénart inderdaad een vrijmetselaar was. Mijn doel hier is om aan te tonen dat, als kardinaal Liénart inderdaad een vrijmetselaar was, men daarom niet de geldigheid van de sacramenten die hij verleende kan betwisten.

Het argument van Liénartisten klopt niet met het kerkelijk recht, de moraaltheologie en de dogmatische theologie over de geldigheid van sacramenten in het algemeen, en de intentie van de bedienaar van de Heilige Wijdingen in het bijzonder. Het wordt tegengesproken door de praktijk van de kerk in het verleden en Nally belandt in manifeste absurditeiten.

In één woord, het is een argument dat is geworteld in onwetendheid.

—————————————————

BIBLIOGRAFIE

BILLOT , L. De Ecclesiae Sacramentis. Rome: Gregorianum 1931.

DANIEL -ROPS , H. De kerk in de achttiende eeuw . Londen: Dent 1960.

DOHENY , W. Canonical Procedure in huwelijkszaken . Milwaukee: Bruce

1942.

GASPARRI , P. Tractatus de Sacra Ordinatione . Parijs: Delhomme 1893.

LEEMING , B. Principles of Sacramental Theology . Westminster MD: New-

man 1956.

LEO XIII. Apostolicae Curae , 13 september 1896

LONSWAY , Jesse W. The Episcopal Lineage of the Hierarchy in the United

Staten: 1790-1948 .

MANY , S. Praelectiones de Sacra Ordinatione . Parijs: Letouzey 1905.

MC M ANNERS , J. Church and Society in het Achttiende-eeuwse Frankrijk . Oxford: University Press 1998.

NAZ , R. “Francmaçonnerie,” Dictionnaire de Droit Canonque . Parijs: Le-

touzey 1953. 1: 897-9.

—-. “Intentie“, op. cit. 5: 1462-1464.

WANENMACHER , F. Canonical Evidence in Marriage Cases. Philadelphia:

Dolfijn 1935.

(Brief, augustus 2003)

 

2 reacties

  1. Het argument van Lienartisten is niet zozeer dat zijn intentie bij het toedienen van wijdingen verkeerd zou zijn geweest. Zij betogen dat Lienart zelf geen geldige Bisschopswijding heeft ontvangen, omdat hij als 30e graads ingewijde van de vrijmetselarij (sinds 1924), niet in staat zou zijn geweest om een Bisschopswijding geldig en vruchtbaar te ontvangen. Daar de Bisschopswijding zelf geen merkteken in de ziel plaatst, maar alleen het Priesterlijk merkteken dat al in de ziel aanwezig is, vervolmaakt. Dus je moet eerst Priester zijn, voor je tot Bisschop gewijd kunt worden, en als je vòòr je Bisschopswijding van het geloof afvalt, en ketter wordt, dan is het ontvangen van de Bisschopswijding op een vruchtbare en geldige manier, niet meer mogelijk, dit alles volgens de bulle Cum ex apostolatus concilio van Paus Paulus IV, volgens welke je dan geen enkel Kerkelijk ambt geldig kunt uitoefenen. Alleen moet ik wel opmerken, dat de vraag of je een wijding geldig kunt ontvangen in dat document eigenlijk niet wordt behandeld. Het lijkt alleen over een ambt te gaan. Het geval Talleyrand is moeilijk te vergelijken met Achilles Lienart, want Talleyrand heeft het nooit verder gebracht in de vrijmetselarij als een beginner, terwijl Lienart de 30e inwijdingsgraad had. Dat laatste betekent dat je bewust Lucifer als god hebt aangenomen, en dat jouw levensdoel is de Kerk van Christus vernietigen. Dan kun je dus geen katholieke goede bedoeling (intentie) meer hebben. Niet alleen was Talleyrand maar een onwetende beginner, die uit opportunisme en wereldse ijdelheid bij de Loge ging, hij heeft later schriftelijk verklaard bij zijn consecraties altijd de intentie te hebben gehad om de katholiciteit van Frankrijk te bewaren, hij heeft zich afgekeerd van de Loge en is boetvaardig in vriendschap met God gestorven. Dat waren de redenen waarom de Kerk zijn wijdingen later heeft erkend als geldig.
    Wijdingen kunnen over langere tijd aangezien worden als “geldig” terwijl ze eigenlijk ongeldig waren. Dat is heel zuur om daar later achter te komen.
    Paus Leo XIII heeft pas 350 jaar na hun introductie door de Church of England, de Anglicaanse wijdingen ongeldig verklaard, zodat miljoenen zielen over vele generaties hierdoor misleid zijn geweest
    https://www.tcwblog.com/182861438/1077683/posting/question-on-sspx-argument-about-french-mason-talleyrand

    Like

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Google photo

Je reageert onder je Google account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s

Deze site gebruikt Akismet om spam te bestrijden. Ontdek hoe de data van je reactie verwerkt wordt.